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Writings

「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?」(伯38:2)

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「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明?」(伯38:2)

 

之一 約伯二次受擊打

神 如同一般的父親,看到他有一位優秀的兒子或著一位優秀的工人,他急於向他人介紹,神所觀察到的約伯就是如此:地上再沒有人像他完全正直 敬畏神 遠離惡事(伯 1:8)。

神所認為(擬定)的(伯40:8)會有錯嗎?但他問的是撒但 - 專門尋找可吃的人。約伯是撒旦嘗試多次卻無法吞著的人,撒但回答神說:約伯敬畏神,豈是無故呢﹖你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎﹖他手所做的都蒙你賜福;他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。神對撒但說:凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。於是撒但從神面前退去。(伯 1: 9-12)

結果,一日之間,牲畜被擄、眾僕被殺、甚至兒女死於非命。但神的榮耀再次顯現,因為他的話是真實的(撒下7:28)。『地上再沒有人像他完全正直 敬畏神 遠離惡事(伯 1:8)。』,神錯了嗎?約伯並不犯罪,也不以神為愚妄(伯 1:21)。

亞比亞他:被革除的大祭司

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亞比亞他:被革除的大祭司

 

以色列聯合王國開國之初,立了便雅憫支派的掃羅作王。掃羅王勵精圖治,除了不斷和外敵非利士人作戰之外,對內也是革除陋習、振新經濟,像是立下嚴令剪除國中交鬼和行邪術的人(撒上28:9)、使人民豐衣足食(撒下1:24)。無怪乎掃羅王死後,除了猶大支派外,其餘百姓均是感念前朝餘恩,擁護掃羅之子伊施波設作王(撒下2:8-10)。

而在管理宗教事務的神權上,掃羅王則幾乎不敢涉足。其一是以色列聯合王國乃神權立國,君王由神僕人膏立,像是撒母耳膏掃羅、大衛。其二是撒母耳身為王國前最後一位士師、又兼祭司、先知兩職,萬民景仰,掃羅對其敬重非常,不到萬不得已,不願意和撒母耳有所衝突。

所以掃羅的莽撞獻祭讓撒母耳十分不悅,埋下了掃羅家失去王位的遠因(撒上13:13-14):君權不可干犯神權,掃羅王如是、烏西雅如是(代下26:18-21)。近因則是掃羅不願意滅絕亞瑪力人:君權若不順服神權,神就必將王位收回(撒上15:23)。

被神厭棄之後,掃羅王的靈性直線下降,先是時刻有惡靈擾亂(撒上16:14)、再是被嫉妒控制,竟然濫殺祭司亞希米勒一家,並且屠城,只因接濟了大衛幾個餅(撒上22:16-19)!從此,開了君權凌駕於神權之上的先例。

光明正大和幽暗害怕的信仰 簡易辨明篇

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光明正大和幽暗害怕的信仰

簡易辨明篇

一位熱心事奉主的姊妹和我Line說她去參加「外教會」的聚會,感覺「好棒」…。我鼓勵她不要被單一教派捆住,要多去看看「不能得救的教派」是怎樣的比「唯一得救教派」更真實活出基督的形像和生命。

Line到最後,姊妹不放心的提出一個令我心碎的要求:「請不要跟別人講喔!」。

立時,我了悟到檢驗信仰正斜的簡易方法。告訴她,她有這樣棒的信仰經歷,卻如同尼哥底母和亞利馬太人約瑟一樣(約3.1-2, 19.38),害怕同工知道!這是典型「斜」教成員的自我保護手段:明明遇見了主,卻極度害怕同修知道。完全失去與神親密的自由和喜樂!

害怕的原因來自這教派早已經綁架了神,時常褻瀆的說神在這教派圈外所成就的工是「魔鬼的迷惑」!姊妹擔心同工揭發,擔心引起人們懷疑她對教派的忠誠度,擔心「被魔鬼迷惑」的大帽扣上後,再也不能像現在一樣的在教派裡擔當重任了。

離開Line後,在隨身小冊上寫下:

斜教的特色(不正,傾斜的斜)是在信仰上給會員一個很大的壓力: 明明知道神在看,但卻又不得不「人在江湖,身不由己」的躲閃、說謊。

 

沒有《聖經》的時代

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認識神是《聖經》的重要主題之一。但是人要如何去認識這位神?今天幾乎人手都有一本《聖經》,我們也藉著《聖經》去認識神,靠著人智理性的歸納,將《聖經》中每卷書、每章節、每字句,整理成為有關神的知識/神學,然後訂為信條,像是「神的屬性」、「三位一體」、「自有永有」,於是,神就成為了《聖經》文字中的神。

但是作者會被困在自己的作品中嗎?昔在、今在、永在的神會受限在自己的《聖經》嗎?在回答這個問題之前,人需先思考《聖經》是否有限?

以文字來說,《聖經》是有限的;以神的道/話語來說,《聖經》是無限的。因為《聖經》的文字是有限的,所以人會受到傳統、智識、觀念的限制,掉入自己的邏輯圈圈中,怎麼都繞不出去。就像耶穌時代最懂《聖經》的祭司、文士、法利賽人,照理來說,他們的「專業」就是研究《聖經》,怎會不知道彌賽亞就是耶穌呢?怎還會將救世主釘在十字架上呢?但就是最懂《聖經》的他們將神的獨生子殺死了,證明了緊抓《聖經》文字的可怕:因為你違反了「我認為」的真理,所以你一定是出於魔鬼!誰知,祂卻是那道成肉身的神!

因為人自我傳統、智識、觀念的限制,所以無法從《聖經》有限的文字中讀出無限的神,反而認定「就算是神今天來到世上,也一定會照我認為的真理去做,否則祂就不是神!」信耶穌之前的保羅就是這樣典型人物的代表,所以他熱心地逼迫基督教會。

耶穌 > 宗教; 真理 > 教義

耶穌 > 宗教

真理 > 教義

 

沒有一個宗教能夠代替主基督。倘若一個宗教自視自己內部的決定就是神的決定,這個宗教必定是不真。可嘆,這樣的一個現象在這世界上滿街都是。

歷史上,天主教奉主的名將改教者除名(必入地獄!),誰知必下地獄的改教者竟也奉主的名成功的建立了一個與除他名的宗教齊等勢力且標榜「回歸聖經」的另一基督宗教。而回歸聖經的一群人中又互相以「真理」之名,奉主的名彼此視對方為異端,於是又各自再建立「《唯一真真真》回歸聖經」的基督宗教。.. 如此反覆不停的上演直到今天,也必將延續到末了。

他們天真或自大的以為真理是由他們(宗教自己自立自榮的神職人員)決定的,天國路是由他們規劃的。凡不跟從他們的就不能進天國,因為連神在末日的審判法庭上都得依據他們立定的標準審判萬民!

他們完全沒有意識到自己和全人類一樣,只不過是如蛆的世人,再怎麼扭動,也不可能從將被審判者爬上立法者的座位。

您可曾聽說過將被審判的人自己立定法律交給法官開庭時去遵照奉行?我捆綁的,你不得釋放,我釋放的,你不得捆綁.. 尤其我「對我自己」的釋放,你更只能照行。(最近不是有位總統自問能不能對自己使用總統的特赦權?)

兒子,找你吃個飯好嗎?

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兒子高中開始就住外面,大學住校,畢業後又因工作在外租屋,回想整整10年之間,他在家的時間不到兩年。當媽的我,總是要跟他約吃飯才能見到他。也因此,我常打電話給兒子:「兒子,找你吃個飯好嗎?」

我非常珍惜跟兒子吃飯的短短兩個小時。由於聚少離多,兒子偶爾回家的時候我已經關燈入睡,但兒子總會開門進來跟我打聲招呼,有時甚至站在床邊侃侃而談,一聊就是一個鐘頭。

兒子的爸長年在外,偶爾他邀兒子吃個飯,不知為何兒子總是不開心。有一次我同去仔細觀察,發現兒子的爸有著明顯的對話模式,就是:「提問→評論,提問→建議,提問→總結。」從父母的角度來看,兒子的爸言語間充滿了關懷,句句認真中肯。但每當他說完了話,全場就是一片靜默,似乎無話可接,因為他的話總是「啟、承、轉、合」,無懈可擊。

我想起耶穌在提比哩亞海邊跟門徒吃飯的一幕,比起最後的晚餐,這頓海邊的早餐,更加讓我印象深刻:

天將亮的時候,耶穌站在岸上,門徒卻不知道是耶穌。……他們上了岸,就看見那裏有炭火,上面有魚,又有餅。耶穌對他們說:「把剛才打的魚拿幾條來。」西門彼得就去,把網拉到岸上。那網滿了大魚……耶穌說:「你們來吃早飯。」……耶穌就來拿餅和魚給他們。

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